Chat - 12 Julio 2009

EL MARATON Y EL SADHU SANGA SON UNA BENDICIÓN

Queridos devotos.Un saludo muy especial a la familia desde Mallorca.El Señor Supremo ha creado sitios tan hermosos como Mallorca pero eso no cambia el hecho de que hay que hacer tapasya para estar aquí y predicar. Al mismo tiempo si alguien pone su corazón en la prédica hay misericordia como se puede ver aquí.Es mi opinión que el sudor y las lágrimas en esta vida nos preparan para volvernos más serios. Cuando estuve en Portugal en estos días escuche una historia que me gusto: Había un hombre que estaba bien desilusionado con la vida, el había disfrutado mucho pero nada lo hizo feliz (como tú y yo), entonces el escuchó que había llegado un sabio y fue a verle para buscar consejos para su vida. El sabio le dijo: “Vaya fuera de la ciudad, al desierto y tráigame un manojo de arena. Esto te puede ayudar”. El hombre fue al desierto y la arena era muy fina, como si fuera harina, entonces siempre que trataba agarrar un puño y cerrar se le salía la arena y se escurría entre los dedos. El hombre se puso muy ansioso y aumento su frustración porque no podía agarrar un puño de arena.

Él pensó: “ Cómo puedo volver al maestro sin arena? Y se puso a llorar. Cuando las lágrimas de sus ojos cayeron a la arena que tenía en su puño la arena comenzó a pegarse, entonces con algunas lágrimas de sus ojos fue capaz de llevar la arena al sabio. Cuando llego, el sabio le pregunto: “¿Ya entendiste cómo solucionar tus problemas? Entonces tenemos hasta que llorar y sudar para lograr lo que uno debe hacer, a Dios llorando y con el mazo dando. Sobre todo dándole al egoísmo y a la pereza J.De hecho mis queridos, el maratón soluciona todo y lo hace a uno más serio, si hay que trabajar más horas, recibir más visitas, cocinar mahaprasadam, levantarse más temprano, salir más horas al sankirtan todo eso le obliga a uno a estar más absorto en su meta.Samadhi es el máximo grado de concentración y absorción, es la meta de nuestros esfuerzos. Querer es poder, querer es amar y amar es poder. Si amas a tu templo, a los devotos y aquello que Krishna manda a tu templo entonces tu amor se vuelve un compromiso que transforma lo que haces en algo excelente.

Nuestros templos son santuarios, son sitios para ofrecer refugio, y para sentir alegría en ellos, debes apoyar y proteger este espíritu. Ahora cuando el templo es muy chiquito aún, estas casi automáticamente obligado a trabajar duro, el problema surge en los templos donde hay muchos devotos y una gran congregación. Allí hay muchos devotos que no hacen mucho servicio, que no dan clases y que ni si quiera apoyan la fiesta del domingo, y claro en esa condición no avanza nadie espiritualmente. Y los líderes muchas veces son incapaces de ocupar a todo el mundo en algo sensato, de cierta forma se puede decir que el devoto necesita mantenerse a sí mismo en el espíritu de maratón para avanzar espiritualmente. El maratón es una bendición cuando realmente quieres esforzarte por algo que realmente quieres, el secreto es encontrar algo en la vida por lo cual tu quieres maratonear con alegría, y solo Krishna y el maestro espiritual le pueden regalar esto a uno, si no pides este apoyo espiritual, maya te dará ideas ilusorias para ponerlas como meta hasta que la frustración se lo rompe en pedazos y luego maya le ofrece otra meta. Así pasamos en la vida material sacrificándonos por un ideal u otro hasta que abrimos nuestros ojos a la existencia del alma espiritual.Muchas veces en nuestras frustraciones ya no queremos nada, queremos dormir o anestesiar nuestras penas, nos rendimos a la pereza total.

El yatra o templo donde la fiesta dominical por ejemplo no es súper extática confirma que los devotos en el sector deben estar completamente en maya. En las fincas deben haber mingas mínimo dos veces por mes, las academias vaisnavas deben tener cursos que se ofrecen por cada devoto quien tiene más de tres años en la misión y todo esto debe ser prácticamente espontáneo o simplemente por orden del maestro espiritual.

Pero en ningún momento podría ser ignorado. La junta directiva tiene que intentar que todo lo que dice el libro del presidente de templo se trate de poner en marcha, eso se llama: El maratón colectivo. Un buen miembro de la junta directiva esta personalmente sacrificado por la causa común. No es teorista ni es alguien quien quiere descansar en sus laureles del pasado, el miembro de la junta puede ser interno o externo pero tiene que tener entusiasmo para el maratón. La junta directiva debe tener reuniones que son como fiestas donde se celebran cómo realizar la voluntad de Krishna al máximo grado posible.Esta es la inspiración que yo obtuve estos días del Mela en Mallorca. Este es el primer Mela en Mallorca.

Yoga shakti dd y Anadir Govinda prabhu ya tienen buen tiempo predicando aquí exitosamente, por ello decidimos tener un Mela aquí. Mallorca es una isla muy hermosa y es muy fácil de llegar desde muchas partes de Europa, esto hace que sea muy turística. Ustedes se pueden imaginar cómo es un lugar donde viene mucha gente a pasar sus vacaciones, esto se vuelva más degradado que Kali yuga mismo. Como sea venimos aquí para estar juntos con los devotos y tomar inspiración para nuestros servicios diarios.El Mela se realiza en una finca con una casa de 300 años de antigüedad, la cual alquilamos para esta ocasión.

Han llegado devotos de Alemania, de Suiza, muchos devotos de Sudamérica que viven en Europa y claro muchos devotos de España. Estamos aquí con nuestro Siddhanti Maharaj, nuestro predicador viajero en España. También con nuestro Srauti Maharaj, de quien recién visitamos su finca en Portugal. Nuestro bien conocido y entusiasta cantor Vamsi Vadana prabhu también está participando en el Mela.

Estamos muy felices de ver el esfuerzo de los devotos locales por organizar este Mela.

Esperamos que para el próximo año más devotos estén preparados para venir y participar. Es hermoso ocupar varios días con devotos hablando de Krishna y haciendo kirtan, especialmente si uno no tiene la oportunidad de asociarse con devotos regularmente debido a que por ejemplo están trabajando. Así, la asociación con los devotos en cualquier momento, así sea por poco tiempo y en cualquier lugar es muy, muy valiosa.

Siempre que tenga un devoto cerca piense que Dios ha sido muy, muy misericordioso con usted, que decir si tiene 2, 3, 5, 10, 50, 100. A veces tanto que uno no realiza la magnitud del amor divino que llega a nosotros de una forma que es imposible no sentirse contagiado. Siempre aprecien mucho sus relaciones, hay que ser más generosos con los demás. Un mayor aprecio por los demás, amistades sinceras, relaciones con un alto nivel de amor es necesario. Verdadero sadhu sanga es hacerse amigos de los devotos, asociarse íntimamente. Sadhu sanga no es salir juntos a comer pizza, luego nunca más, ni se envían una carta, no más mentalidad en la que uno se considera el centro. No debemos acercarnos a los devotos con mentalidad de disfrute y tampoco nos debe gustar estar solos, eso es peligroso, nos debe gratificar la compañía de los devotos, de gente en búsqueda espiritual. La mente siempre nos va a decir lo contrario y la prueba es que no queremos compromisos con el alma de nadie, solo vacilan por un rato. Sadhu sanga significa: ¿Qué hacemos para glorificar a los devotos? Yo les ruego a todos y espero que este mensaje llegue a todos: Por favor hagan amistades sinceras, de corazón con los Vaisnavas. Esto es Vrindavana. Si alguien trae aires de negatividad a los templos, por favor párenlo de una.

Y otro punto: No existe argumento para rallarse con los devotos, nunca seas negativo en las relaciones con tus hermanos espirituales. Incluso las escrituras pasan a un segundo plano. ¿Saben el pasatiempo de Rupa Goswami y Jiva Goswami? Rupa Goswami se equivoco en uno de sus escritos y Jiva Goswami no se enrollo por ello, allí ustedes aprenden que las escrituras no sirven, están en un segundo plano, lo importante son las relaciones humanas. Estos consejos son para todos, el maestro espiritual no enseña ni escribe solamente para sus discípulos.
Nuestra mentalidad en este mundo es querer disfrutar a cada momento, disfrutar de las relaciones, ni nos interesa realmente el alma de las personas, sino el placer que recibimos de las personas, cuanto nos gratifica la persona y cuando ya no nos gratifique entonces buscamos otra persona, juzgamos a todos en relación a cuanto disfrute podemos recibir y nos molesta que otros interrumpan mi disfrute, en esto se basa que la gente se moleste. Esta mentalidad es lo único que nos debe molestar de no poder cambiar pronto. Si tú me dices que entiendes el Bhagavatam entonces yo lo voy a comprobar en cómo te relacionas con otros, porque a Krishna no le gustan los devotos con caras largas. Devotos que no promueven una atmosfera de amor en sus templos pero que si quieren ser servidores del Guru no están comprendiendo bien lo que dice Krishna en el Gita.

Cuando te apegas a un Sadhu, las puertas de la liberación se te abren. Yo decidí buscar la salida de este mundo desde que me di cuenta que la gratificación de los sentidos no hace feliz a nadie. Devoto es aquel que está ansioso de llevarnos a la realidad, no aquel que le apoya en sus mayas y él es su mejor amigo. ¿Cuando se ve que eres un devoto avanzado o no? sal y ayuda a la gente, levántate y has algo pero nunca hagas que otros se sientan mal, menos con lo que tú haces o no haces. No necesitamos clases expertas dados por intelectuales, necesitamos escuchar a alguien que enseñe con el ejemplo y nos inspire la rendición.
Mi punto es que usted necesita predicar la rendición, ¿Cuando seré un devoto rendido? Ir a predicar significa ir a practicar. Si no te dedicas a esto y no te apegas a los sadhus, seguro que vuelves a nacer. Tenemos que considerar que el trabajo en una conciencia desapegada es recomendado por el mismo Señor Krishna y que el trabajo en devoción es considerado lo más elevado, en realidad la devoción es el regalo que nace de la fe, sin fe en una cierta persona o fe en un cierto propósito de la vida no habrá devoción ni esfuerzo, como en la OIDA Terapia, analizamos que la fe en algo correcto nos sana y que la fe en el egoísmo y sus derivados nos hunde. El verso en el Bhagavatam dice que el apego, es la causa de todo sufrimiento, pero el apego y la fe en el sadhu sanga abre las puertas de la liberación si uno no es decidido, toma las cosas a medias y no se esfuerza es obvio que el resultado no va a ser satisfactorio.
Como la famosa pregunta: ¿eres de Dios o eres devoto de los placeres materiales? Hay que decidirse y aunque los devotos menos mal ya se decidieron, igualmente tienen que redefinir su decisión diariamente y cuando uno esté en plano mental, especulando y buscando a quien echarle la culpa por sus frustraciones, desarrollando mentalidades criticas con los demás, entonces maya comienza a jugar con él, por ello, el ejercicio mental y el maratón son necesarios para redefinir nuestra posición. De hecho, el maratón por la meta es la terapia para salir de la confusión.A mí siempre me encanto el espíritu de maratón en el servicio, yo añoro vivir y morir en el maratón por Srila Prabhupada y por todos ustedes, así es como yo he visto a mis Gurudevas, ellos compusieron así su vida hasta el fin. Maratón es servicio de verdad, en la meta de verdad y no hay que ceder hasta que se logre, si puedes hacer varias cosas al mismo tiempo es aun mejor si no pierdes la atención como una madre, ella hace varias cosas al mismo tiempo, cocinando, limpiando, cuidando y al mismo tiempo organizando la economía. A veces los devotos pierden tiempo por ejemplo les gusta hablar de los errores de otros, en verdad esto es pura prajalpa y nos quitan tiempo para predicar. Qué pena que gastamos nuestro tiempo en esto y no en predicar.

Debemos buscar la asociación de aquellos devotos que son íntimos para nuestro Gurudeva y evitar los que no. Evita hablar sobre otros, que decir si ellos no están frente a uno, puedes perder la vida humana solamente por esto. Cada uno tiene la locura de creerse psicólogo de los demás y da consejos cuando nadie se los pide. Chisme es sinónimo de ofensa. A veces los demás sienten cierta alegría hablando de las miserias de otros, incluso piensan que sus miserias no son tan malas como ellos creen. Solo en dos casos podemos juzgar a otros: 1. Cuando la persona nos lo pide o 2. Cuando su Guru le da el servicio de guiar a otros, en ambos casos solo juzgamos para ayudarlos a ser mejores y siempre para hacerlos más felices y no más tristes de sus miserias. Amor trascendental significa que tienes que amar a todos, si tú ves que alguien no es feliz entonces tu vas a querer ayudarlo, esto es amor. Krishna solo pone atención a aquello que es hecho con amor, cuando decimos que Krishna esta en el corazón de todos, queremos decir que Krishna tiene una relación eterna con cada uno. Debemos ser agradecidos y cuidadosos con todas las relaciones que Krishna nos regala. Nos gusta todo lo fácil, así en nuestra búsqueda de amor, queremos el amor fácil, no queremos hacer la tapasya, pero sin sacrificio no consigues nada verdadero, que decir amor.

¿De qué sirve ser un gran distribuidor de libros si ni siquiera puedes controlar tu ego?
Predicar y hacer un nuevo devoto en la Conciencia de Krishna significa que te has ganado un amigo para el resto de tu vida, un devoto inspirado siempre quiere incrementar su familia espiritual. Debemos hacer felices a todos los devotos que nos rodean, armonizar con todos, estar bien con todos, esta es la modalidad que yo percibo en el Srimad Bhagavatam donde todos están felices, así usted tiene que ser dulce y suave en el trato con los demás, solo así te vuelves un Siksa Guru, si buscas respeto para ti mismo lo pierdes, querer ser respetado es una descalificación en la vida espiritual.

En esta era si no quieres pelear, alguien te va a buscar para pelear. La verdad es que si alguien ofende a alguien en esta vida, tiene que volver a nacer en este mundo.
Vida espiritual significa proteger a los demás, cada nuevo devoto tiene que ser entrenado en la ciencia de amar a los demás. Asóciate con aquellos que siempre están pidiendo perdón, prepárate para recibir a otros en la Conciencia de Krishna y cuidarlos. Si este no es tu plan, el de volverte un representante de tu Guru y ayudar a los demás, entonces te tengo que advertir que estás perdiendo tu tiempo. Haz felices a todos con la Conciencia de Krishna. Si tu solo sigues a tu Guru, al sastra y adoras a la deidad, tu eres un kanistha, cuando desarrollas una buen trato para con los demás, allí te vuelves un madhyama adhikari.

Proteger a otros lo hace a uno fuerte en la vida espiritual, así cuanta más responsabilidad tomas, más grande eres. Si usted usa mal este poder, usted se va a caer. Si tu quieres amor, entonces quieres dolores de cabeza, si no quieres dolores de cabeza entonces no estás listo para amar. Si tú quieres amor entonces tienes que aceptar el dolor, esto significa aceptar la tapasya. Dulce, suave, humilde y trabajar duro. No somos una empresa de construcción, somos un equipo amoroso para ayudar a otros. Queremos que nuestras fincas sean verdes, un oasis verde pero también un oasis de amor.

Debemos predicar cariñosamente, en las relaciones con los demás tenemos que ser excelentes. Religión significa tener una relación sincera con los demás, si no tienes relaciones sinceras con los demás entonces no tienes religión.
Srila Prabhupada me enseño que un devoto no solo debe salir a distribuir libros sino también debe cuidar a la gente. Debes dedicar mucho tiempo de tu día a cultivar relaciones de corazón con otros devotos. Los Melas y llegar al dham no son viajes de turismo, son viajes para conocer a otros vaisnavas y aprender a cómo servir mejor.
Sadhu sanga quiere decir Krishna Katha, sacar la contaminación, una información que nos saque de este mundo. Por la asociación con los sadhus, la energía del Amor Supremo llamada hladini sakti es transmitida al corazón del sadhaka quitándole toda la corrupción y llevándolo a la más alta perfección. Pero este tipo de sadhu sanga es muy difícil de conseguir, un sadhu sanga donde no hay mas deseo de prestigio. Ragunath das Goswami dice: “La riqueza no es tuya, pero la tienes en Gurudeva, la tienes en Krishna, la tienen los vaishnavas y de ellos tú la recibes y luego la distribuyes”.En un templo lo más importante es comprender que te tienes que hacerte querer y hacerse querer no quiere decir que ahora yo tengo que ser el alcahueta de los demás o que alguien está en Maya y yo no digo nada. No, hacerse querer quiere decir hacerse querer primero por la Verdad, la Verdad es Suprema, el Guru es Guru. Y yo quiero que me quieran ¿Por qué? Porque yo quiero que la gente quiera a Krishna y yo quiero a Krishna. Si alguien me quiere va a preguntar: “¿Qué quieres que haga?” Y le voy a decir: “Que ames a Krishna”. Pero si él se enoja conmigo, ¿cómo le voy a decir que ame a Krishna? Me va a decir: “¿Usted ama a Krishna? entonces yo no quiero saber nada de Krishna, porque imagínese que me encuentre con usted otra vez por allí”. Entonces un devoto por obligación tiene que hacerse querer, porque si no sería mala propaganda para el Señor. Eso es humildad. Quizá a veces en humildad yo tengo que suplicar y tengo que gritar: “¡Cuídese, eso es un peligro!”. Por amor grito, no grito para decir que soy mejor que tu o algo así. Entonces en esta forma es un criterio muy sencillo, ¿no? Y si tú un día ves que los demás no te quieren, deberías inmediatamente saber que algo estás haciendo mal. Si los demás te hacen la cara larga o no te quieren hablar. ¡UY, que cosa! ¿Me he vuelto un monstruo?Para corregirse de una ofensa, Srila Bhaktivinoda Thakur en el Hari Nam Cintamani explica esto muy bien, él dice: “Si yo he ofendido a un Vaishnava, yo debo ir a donde él, agarrar sus pies y rogarle que me perdone, que me perdone y seguirle rogando hasta que me perdone de verdad no solamente "perdone" como a veces lo dice la gente por obligación o por cortesía "bueno ya perdóneme". No, hay que llorar: "por favor perdóname, yo te he ofendido y yo no he querido ofender, yo no quiero que mi vida espiritual se vea obstruida por mi actitud equivocada". Y si ese devoto ya no vive, pues es más difícil la cosa, uno tiene que vivir con esta ofensa y solamente glorificando a este devoto para arriba y para abajo, quizá Krishna te lo perdone. Si uno ha ofendido a un devoto y el devoto se ha ido antes de que le pidas su perdón, esto dejara un muro entre la perfección y tú”.

Srila Prabhupada ki jay
Srila Sriddhar Maharaj ki jay
Gurudeva Atulananda ki jay
Hari bol