Chat - 17 Mayo 2009

CONTROLA TU MENTE Y EGO FALSO Y RINDETE POR COMPLETO

Queridos devotos.
A quien madruga, Dios le ayuda. "La más elevada ocupación para el hombre, es aquella que despierta atracción en él para servir al Señor Supremo, de forma ininterrumpida y motivada para poder satisfacer al yo por completo" Es como uno de los slokas que dice todo, claro, las escrituras están llenas de slokas de esa característica transmitiéndonos a nosotros el néctar de la devoción, la importancia de la entrega genuina, real, completa. Que siempre deseamos de alguna manera.
Matrimonio significa entrega completa, servicio militar significa entrega completa. Imagínense: "Levántese, al piso ¡ojos a la izquierda, ojos a la derecha!" imagínense, lo tienen ahí a uno como un muñeco. "eh, levante el rifle, listos, fuego" y antes que tu sepas lo que acabas de hacer, se ha muerto alguien. Cuando hay rendición completa, como la del servicio militar, se le pide y exige que se defienda a cualquier tonto con sus tontas ideas, llamado presidente.
Sumisión total se le exige a cada motorista, pues, la vida se lo exige, el carro se lo exige, la ley se lo exige, el transito se lo exige. No es: "ay no, yo no, a mi me gusta ser un motorista libre, hago lo que quiero" No, no es así. Tiene que someterse. Precisamente, someterse a la exigencia del motorista, y como el motorista puede cometer algunas fallas menores que no tiene unas consecuencias tan severas, existen las multas o la cárcel. Pero, si el motorista desobedece y no mira bien, fallando por un milímetro, eso seguro que puede ser un chao, en el que mueren tanto los que estaban con él adentro, como los que estaban afuera y que chocaste. La gente se monta en el carro y ni siquiera se ponen conscientes de qué es lo que están haciendo, algunos manejan como locos. Entonces, así, en este mundo, por todos lados donde tú mires se te esta exigiendo rendición completa. Claro, los hippies son muy expertos de encontrar sitios donde a uno no le exigen nada, ellos piensan que la perfección de la vida es que a nunca se les exija nada, que no se les pida nada, no les digan nada y encima que los respeten, y si no los quieren respetar, pues bueno, al menos que los dejen hacer lo que ellos quieren, y eso no es rendición.
El maestro espiritual tiene el deseo de buscar constantemente los talentos que los discípulos tienen, para poder ocuparlos en el servicio de Krishna. Sin embargo, el verdadero servicio depende de la necesidad que hay por ello. Cuando tú haces el servicio que es necesario, ahí comienza tu vida espiritual.
Tu siempre te estás preguntando, qué hago, cuál será el camino, y las enseñanzas del Srimad Bhagavatam, cuando Krishna le habla a Arjuna en el Bhagavad Gita te dan la respuesta. Él nos dice qué es lo que hay que hacer y qué debemos hacer. Porque ¿qué fue lo que el Señor Krishna le pidió a Arjuna? Algo ¡gravísimo! no podría ser un ejemplo más grave, Él le pidió que matara a sus parientes. Y por esto, Arjuna estaba completamente perturbado. Arjuna dijo: “yo no entiendo esta situación, ¿cómo por Dios yo voy a matar a mis parientes y mis maestros?” Y Krishna le respondió: "es por Dios que tienes que matarlos, porque ellos ya están muertos por Mi voluntad y tú eres el ejecutor" y Arjuna le respondió "yo prefiero volverme mendigo, yo me voy a una cueva, me escondo del mundo, voy a tirar la toalla, que rey, que ksatriya, no quiero ser nada.
Más afortunado es un mendigo que no tiene nada y que simplemente pide un plato de comida, que yo aquí con mi arco gandhiva, entrenado como hombre en la ciencia militar que puede hacer cualquier cosa y me toca usar este arte para matar a mis familiares.”
 Ese es un inmenso drama, y ese drama ha sido el tema principal de las enseñanzas filosóficas védicas desde hace cinco mil años atrás, siendo siempre ratificado y aceptado por los filósofos, los yoghis, y los acaryas como: Sankaracarya, Madhvacarya, Nimbharkacarya, Visnuswami, Ramanujacarya, Caitanya Mahaprabhu, Nityananda prabhu y todo nuestro parampara todos han aceptado, porque estas enseñanzas son ciertas y nos muestran que es esto lo que hay que hacer.
Cuando Dios ordena que hay que matar a sus familiares, es una implicación, uno se estremece en realidad, uno se pregunta: ¿Cómo? La primera vez que yo leí el Bhagavad Gita, yo lo rechace por esa razón. Claro, mi estudio era muy superficial y yo no tenía maestro espiritual. Yo leí el Bhagavad Gita influenciado por mi natural apatía a la violencia; lo leía un poquito con la tendencia anti-autoritativa, con esa idea de que yo debería ser el que decide que es bueno y que es malo, y no hay nadie que tenga que decírmelo. Yo lo estaba estudiando con mi compresión artificial de ahimsa (No violencia). Y cuando leí que hay todo esto, que hay que luchar dije, yo me equivoque, este no puede ser el libro de cabecera para toda mi vida, este no puede ser el libro sagrado de los hindúes. Era una pequeña edición, sólo versos y algún significado, entonces yo rechace el Gita.
Unos días después vino otro joven más avanzado que yo, que estudiaba también las temáticas y le dije que yo había rechazado el Gita, y él me miro con desprecio y dijo: "no entendiste nada", recuerdo que eso golpeo mi ego ¿no?, ¿cómo que yo no entendí nada?, entonces dije: “parece que tengo que investigar otra vez, tengo que descubrir qué fue lo que paso ahí”. Pero entonces fíjense, ¿qué es esta orden que da Dios de matar a sus padres y maestros? Es una implicación grave, es tan profunda, es tan estremecedor, es algo que te hace preguntar ¿Estoy para él o no estoy para él, vivo para Dios o no vivo para Dios, existe Dios y existen valores o no existen?
Pues si en la vida, el camino hacia la luz es allá y todos los que yo quiero quieren ir hacia la oscuridad, por simpatía con ellos ¿voy a la oscuridad también o voy a seguir aun si fuera solo hacia la luz? Pues me parece que es una cosa fácil de entender, "voy a la luz"  -ah, te vas a apartar. -Sí, me voy a apartar de los que no quieren ir a la luz. Pero ahora ocurre otra cosa, los que no quieren ir a la luz se están parando entre la luz y yo, y dicen: "por aquí no vas". - Pero tengo que ir allá. -"no vas, tendrás que pasar por encima de nuestros cuerpos muertos porque no te dejaremos pasar”.
 Más de un devoto ha estado en esta situación, sólo para entregarse a su maestro espiritual, todo se le puso en contra, incluso la gente que menos esperaba. ¿Vas a dejar la universidad? ¿Vas a dejar de ganar dinero? ¿Vas a donar tus bienes a Krishna? ¿A una misión? Muchos devotos que están aquí, para rendirse, fueron amenazados de ser desheredados de parte de sus padres e incluso muchos fueron desheredados. Les dijeron: “No, usted ya no tiene nada, porque usted no nos hizo caso a nosotros, usted prefirió  hacerle caso a este swami y caminar por el mundo. Entonces, vayase.”
En el caso de los ksatryas Arjuna, Yudhistira y Bhima, que seguían el código ksatrya que es un poquito raro para nosotros, cuando leemos las historias y dramas completamente emocionantes que se desatan en el Mahabharata, podemos ver que como conclusión final, ellos nos enseñan que aquellos que no quieren permitir que la verdadera ciencia devocional sea considerada parámetro de conducta, cómo hicieron los kurus, junto a Duryodhana y toda su pandilla, quienes se tomaron el poder con trampas y las armas, perderán las bendiciones de Krishna y que cuando Krishna quiere que alguien sea castigado o sea muerto, nadie lo puede salvar, y que cuando Krishna quiere salvar a alguien nadie lo puede matar, incluso si son Bhisma, Drona y Kripacarya, quienes eran grandes personalidades, de categoría venerable para los pandavas pero que por situaciones políticas, y la maya de ellos, se hicieron del lado de los kurus en esta intriga política, y Krishna les dijo: NO.
Krishna es el Señor Supremo, y por ello Él mitigo, yendo hasta la corte de Hastinapura, que no era cualquier cosa. Imagínense, el mismo Dios trato de evitar el colapso total, yendo hasta donde Dhritarastra y sus hijos, para pedirle que hicieran las paces con los pandavas dándoles algo, porque ellos eran hombres que defendían la ley, ellos eran ksatryas, Krishna le aconsejo que tratará de hacer ofertas para que al menos hubiera  algún tipo de justicia y Duryodana respondió: “A los pandavas no les voy a dar tierra ni para que puedan meter ni un alfiler”. Mejor dicho… En Chile le regalan la casa a la gente ¿no? A cualquiera ¿no?  Pero Duryodhana dijo: “Alfiler ni tierra les voy a dar”. Eso pasó por un lado, mientras que por el otro lado pensó: “Krishna viene en nombre de ellos, está es una buena oportunidad para llevárnoslo preso”. Duryodhona trato de llevar a Krishna preso y se dice en el Mahabharata que Krishna mostró su forma universal, diciendo: ¿ustedes me quieren tocar a Mí? No, no, no, ¿en qué locuras andan? Y aunque vieron la forma universal de Krishna no recibieron misericordia, porque ni estando allí con todo esto se querían rendir. Incluso Dhristarastra quería ver esta forma porque todos le hablaban, como era ciego, le decían: “¡uy! Krishna está mostrando esta forma increíble” y él dijo: “por favor, déjeme ver a mí también” y Krishna por un momento le dio visión con todos los detalles, es increíble.
Rendición total, ese es el mensaje de los vedas y no hay argumento, hay que someterse a la orden del Guru como un guerrero rendido. Uno dice: “que peligro ¿no? del peligro al abuso”. Que tal con este sistema autoritativo, que tal si alguien dice: “tú haces lo que yo te digo a pesar de que lo que yo te diga es equivocado”. Pues en la libertad de la enseñanza de los maestros hay Guru, sastra y sadhu, y después hay una autoridad más: tu corazón. Él tiene la última palabra para definir las cosas que dice el Guru, que dicen las sastras y que dicen los sadhus. Y ¿qué dice mi corazón? Pues que si todos estos cuatro coinciden, te va  tocar aceptarlo mi querido. Aunque te digan matar a tu bebe.
Dronacarya era el Astra Guru, él había enseñado los códigos ksatryas y el uso de las armas a Arjuna y al resto de pandavas, era un gran general muy respetado y Arjuna recibió la orden de Krishna de matarlo y lo mató. Y Dronacarya fue liberado por haber sido asesinado al frente de Krishna, eso fue lo que lo salvo, allí sus pecados fueron perdonados y esa es la enseñanza de cabeza del movimiento de la no violencia. Qué complejo ¿no?, aparentemente contradictorio pero en realidad no porque así como dijo Krishna a Arjuna: “tú tienes que matar” y él mató; así mismo la enseñanza de Krishna dice que no mate a nadie ni siquiera a un animal, y eso es lo que debes hacer, se trata de sumisión, se trata de seguir la instrucción correcta.
Pero sin embargo debemos ser un poquito de mente abierta, porque supongamos que tú sales por la puerta ahora y ves que mientras estamos aquí sentados, un hombre extraño tomo a uno de los niños y lo está secuestrando, pues, ¿Lo vas a dejar ir? O ¿ahora que vas a hacer para agarrarlo?, ¿vas a pelar con él? O mejor lo piensas, porque de repente se te ocurre que necesariamente en la pelea tú tienes que ser el que gana, ¿cierto? Sino, mejor no pelear ¿no?, mejor rendirse no más, porque sólo te metes en una pelea que en la que tienes asegurado ganar. Pero si quieres ganar una pelea con alguien que tiene mentalidad criminal, y es más poderoso y fuerte, tienes que estar dispuesto a que te lastime, eliminando tu cobardía, no es que uno diga: “no, mejor no porque me ensucio las manos así”, más o menos cualquiera de nosotros simples seres que somos nos tocaría pelear para matar. Para enfrentar al secuestrador de niños, que quién sabe para que lo quiere robar, no nos debe interesar saber para qué los roba, porque con sólo saber que se nos quiere robar un niño no lo vamos a dejar y en ese momento vamos a estar en la situación de Arjuna, entraríamos en la misma complejidad de la vida y estaríamos dispuestos de matar, para proteger a un vaisnava. Mire, las mujeres son tan suaves tienen la naturaleza tan materna, siempre amigable, pero ataca a un niño de ellas y podrás ver a esa otra forma femenina, parece una fiera donde se acaba todo lo bonito y lo suave.
 Entonces para defender la verdad debemos ser una fiera contra la ilusión, tenemos que estar rendido a lo que el Dios disponga, a lo que Dios quiera, hay que estar rendido completamente. No es fácil, pero eso es lo que dice: sa vai punsam paro dharmo. El dharma más elevado es el que te hace servir a Dios completamente rendido, sólo esto es un elevadísimo dharma, sólo ello te puede sacar de la existencia material  y sabes ¿A quién tienes que matar primero? a uno muy conocido por ti, no sólo muy conocido, también muy apreciado, muy querido y muy atendido también lo tienes, y cuando entiendes esa filosofía aprendes que tienes que matarlo, tú eres el único que puede matarlo, porque nadie más lo va a matar, ¿sabes quién es? Tu EGO FALSO. Tienes que matarlo, decapitarlo, dejarlo en el suelo; para que sólo pueda parase tu ego de la devoción, el deseo de existir como devoto y de servir con amor. No por ego, ni por mis caprichos, no, sólo por la dulce voluntad de Krishna y ¿Cuál es la dulce voluntad de Krishna? Que mates tu ego y animes a los demás, para que así puedas llegar a Krishna.
Sin embargo, cuando yo voy a sankirtan por ejemplo, no es necesariamente tan gratificante cuando yo le digo a la gente: “por favor tomen, hagan, lean y vengan”; pues la gente me puede minimizar, rechazar, insultarme y yo no tengo derecho ni de enojarme. Uno le dice a los demás: “quiero servirle a usted, quiero mostrarle que aquí…” y la gente dice: “NO, no quiero”. Y uno dice: “bueno, vuelvo otro día” y le dicen: “Ni vuelvas”. Pero tú vuelves cuando están más preparados para recibir este mensaje.
Un devoto es incondicional. Jagai y Madhai no querían aceptar a Nityananda prabhu, ellos lo querían matar. Querían matar a los mensajeros del amor.  La primera vez los sacaron corriendo, la segunda vez trataron de matar a Nitay, pero aún así él decía: “démosle misericordia”, ese es el parámetro, ese es el ejemplo a seguir. La violencia es contra los egos que están en maya. Por eso, el devoto es el mejor amigo de los demás, sin ninguna duda es el mejor amigo, porque él está dispuesto de meterse con tu ego falso, así el ego falso diga: “¿Qué quieres conmigo? ¿Te atreves a decirme que debería dejar de fumar, de tomar? ¿Todo eso te atreves a decir?” pero no, no soy yo, es tu propio sentido interno. Tienes que entender que sin hacerle caso a Krishna estás perdido. ¿Qué? Ese es un insulto para el ego falso. Cuando yo predico me meto en el terreno más sagrado de la persona, me meto con su ego. Es increíble. Prácticamente cuando te estoy predicando tengo que pasar al lado de tu ego, mirar a tu alma y decirte: “vamos a matar al ego”, mientras que el ego lo va a escuchar, porque él está ahí. Él dice: “¿Como me van a matar? ¿Cómo es esto? Acá mando yo, fuera de aquí. No escuches a este predicador”. Entonces comienza la lucha interna, bum, bum, bum. Los devotos dicen: “en el templo te damos todos los materiales para darle duro a este ego”. Y el ego salta: “Tú no vas a ir a este templo, oye. Esos son malos. No, no, no acá mando yo”. Internamente tú estás: “¿Voy, o no voy? ¿Voy o no voy?”. Y el ego dice: “No vas”, y tú dices: “Quiero ir”, y El ego dice: “No vas”.
Tienes que derrotar el ego solo para salir de tu casa e ir al templo. Por eso cuando alguien llega al templo hay que recibirlo siempre muy lindo. Porque estaba en una guerra con su ego y lo venció, y llego acá donde puede luchar con su ego para poder salir adelante. Esa es la razón por la que los devotos se ponen tan felices cuando alguien llega al templo. Ustedes saben, uno ve a un nuevo devoto y el corazón le hace a uno: “hmmm... tremendo, otra alma peleadora contra el mundo de la ilusión. Vamos adelante juntos para que podamos seguir hasta Gouranga Radha Govinda”. El ego, a través de la agencia de la mente dice: “ay, me puso la trampa ahora buscaremos las fallas de estos tales vaisnavas, tales templos y tales tonterías”. A cada rato hay que cortarle el ego, él trabaja con la mente. ¿El ego es lo más sutil, no? Es tan sutil que casi parece uno mismo, pero no es uno. Ése no es el ego verdadero, ese es esa agencia que no es uno mismo. Es como el anticristo dentro de uno, es un demonio. Hay uno demonio y uno santo, los dos están allí al lado. Qué combinación, ¿no? Entonces, el ego, a través de la mente, te dice: “sométete a mis ideas”. Entonces el alma dice: “No mente loca, no ego falso ¿Sabes por qué no voy a hacer lo que me estás mandando? Muy simple, porque tú me prometiste felicidad 50 mil veces, 50 mil veces te he servido y 50 mil veces me has engañado”. Entonces el ego dice: “A sí, muchas circunstancias no han sido fáciles, pero no pierdas la esperanza, tú sabes que lo único que nos queda es intentar de ser felices. Vamos otra vez. No vayas al templo, es peligroso. Quien debe ser adorada es la mente, tu mejor amiga, tu mejor instrumento para comunicarnos. Mejor dicho, Sin mí ¿qué haces tú? Sin mí tu eres una persona sin criterio propio”. Pero “No”, dice el alma, “es por mi criterio propio que no te voy a seguir más mente loca. Ahora tengo quien me va a guiar”. La mente dice: “Yo no soy tan loca, déjame en paz, no hay nadie mejor que yo”. Y el alma contesta: “Si lo hay, lo hay y lo voy a seguir. Quiero servir el llamado de mi corazón”.
Entonces, cuando la mente ve que está perdiendo puntos dice: “OK, vamos a ver si nos sirve o no esta tal vida. Entonces la mente se calla, pero no deja de ser maliciosa. Sólo está silenciada por ratos. Uno va al templo, que es tan lindo, con los devotos que son tan amorosos y siempre nos dicen: “Bienvenido, vamos a comer prasadam” y el alma piensa “que generosos, hasta lo invitan a uno a comer y uno no ha hecho nada. Que generosos estos devotos”. Entonces los devotos dicen: “cantemos, vamos a Viña del mar a festejar con los devotos”.  Este proceso me gusta: “comer, dormir, viajar y danzar, no está nada de mal, ¿no?” Y los devotos dicen: “Hay algo muy sagrado, demasiado sagrado: Servicio Devocional” “¿Qué? (dice uno) ¿Servicio qué? ¿De qué se trata esto?” Los devotos dicen: “a bueno, esa es una parte del proceso de la iluminación”. Y el ego dice: “ay, esto esta sospechoso”. Y luego viene otra cosa, el Guru dice: “tengo que darle la medicina de la protección: Cante todos los días el Maha Mantra para tener fuerzas contra la mente”. Y la mente y el ego dicen: “¿Qué? ¿Maha qué?” Y el Guru dice: “Promételo, canta todos los días”, y el alma dice: “¿eso es necesario?” Y el Guru responde: “si, es necesario”, y la mente comienza: “No, no”. Y el ego dice: “Nunca”. Estas son dos oposiciones tremendas. Y el alma dice: “ok Gurudeva, voy a aceptar. Yo te prometo de cantar los Santos Nombres y de glorificar a Krishna de aquí en adelante”. Entonces, la mente está frita. Porque la mente no puede ganar terreno en la lucha para dominarte cuando tu cantas los Santos Nombres con humildad.
Tan pronto que tú agarras la japa, la mente dice: “NO, para que otra vez. Mira que cansado estas, ¿por qué no vas a descansar un poco más para que tengas más fuerzas?”.
La mente es una máquina de producir disculpas. Mejor dicho: 15 mil disculpas por hora. Puede producir la cantidad de disculpas que tú quieras, siempre, no te va a dejar ser feliz si no la controlas, bien controlada. Mathura Mandal dijo algo muy interesante ayer en la noche: los sentidos no controlados no avisan. Cuando uno no controla la mente y los sentidos, ellos no obedecen y lo sacan de una posición protegida y comprometida. Por lo más seguro para mantenerse en la vida espiritual es: Nunca salirse de la protección de los devotos.
Los devotos son los mejores vigilantes de que la mente no te pueda destrozar los lindos planes de la vida. Así, en la compañía de los devotos, cantando los Santos Nombres haces parte de la lucha que durara hasta el día de tu muerte, en la que vas a poder seguir peleando contra la mente y el ego falso. Porque la mente y el ego falso sólo se calman cuando eres devoto puro de Krishna, en ese momento este ego calla definitivamente. La mente, ocupada en servicio devocional anda bien; pero la mente descontrolada y despistada siempre va a ser una oposición a la devoción. Te va a poner a criticar hasta tu propio Guru, poniéndote hasta a cuestionar lo que él hace, y te va a decir: “gratifíquese, gratifíquese”. Aunque en realidad quiere decir: “gratifíqueme, gratifíqueme”. Es la mente material que quiere ser gratificada. Porque para tu alma no hay ninguna gratificación material, ella solo está totalmente gratificada en Conciencia de Krishna. Porque hay una atmosfera de respeto y una conexión con tu bien eterno.
La mente no sabe nada del bien eterno, no hace nada. Para el bien eterno, la mente es el peor fracaso, por eso te recomiendo arduamente que no sigas a la mente. ahaituki aprati ata, este sloka del Srimad Bhagavatam nos pone las cosas claras: interrumpido  (respira, por favor) Quiere decir: No pares de servir, no pares de obedecer, no pares de hacerte útil y pelear: JAMAS. La mente podrá decir: “Ay, pero si soy  gustoso con pelear. Así puedo mostrar que grito más, usted no me ve, usted no me entiende.  Rrrrrrr, somos peleones apasionados”. A veces peleamos tanto, que hasta frente al Guru peleamos. Esa ya es una crisis aguda donde el ego esta desahuciado, cuando ya ni siquiera por el Guru quieres callarte la boca. Hasta cuando duermes, tienes que estar dispuesto de seguir y sacrificarte; como un bombero que tiene un llamado de incendio, él sale corriendo porque la única forma de apagar incendios es correr. Nunca nadie va a apagar un incendio cantando: lalala, vamos a ver si le echamos un poquito de agüita. NO, tienes que correr hay gente que se está quemando bajo las brasas, tienes que trabajar intensamente. Claro, hay algunos reperezosos que ni siquiera quieren moverse cuando ven unas llamas, ellos dicen: “Que calientito”.
Había una vez un ministro, que le dijo al Rey: “¿Qué hacemos con los perezosos en nuestro reino”. “Bueno -dijo el rey- propóngame algo”. Entonces el Ministro dijo: “¿Por qué a los perezosos no los alimentamos, para que no tengan problemas y no tengan que robar, etc.? Simplemente hacemos una casa donde haya comida para los perezosos”. Entonces el Rey dijo: “bueno, hágalo”. Pero al Ministro no le gustaban los perezosos, entonces dijo: “el gobierno está abriendo una casita para los perezosos, para que puedan ir a comer”. Entonces cuando llego la hora la casita estaba llena de gente. El ministro dijo a una persona: “préndele fuego a la casa”. Comenzaron a salir las llamitas y el humo comenzó a salir, los perezosos salieron corriendo de la casa. Entonces el ministro estaba parado y los regañaba diciéndoles: “¡ah! entonces no son tan perezosos si pudieron salir corriendo”. Había uno adentro de la casa que no salió corriendo con el incendio y él decía: “socorro, socorro ya me calenté mucho de este lado, ayúdenme a darme la vuelta para que me caliente del otro lado”. Y el ministro dijo: “el es un verdadero perezoso, a él lo alimentaremos completito”. Ja, con la comida gratuita del gobierno a los perezosos, solo uno gano el premio de los perezosos.
Tienes que dar la guerra contra la mente y el ego falso, pero de una forma más difícil aun: Debe ser INMOTIVADA, y con una actitud de sumisión y rendición, por la causa del amor y la verdad. No es que tú haces servicio a Dios como un comercio, diciendo: “ah sí, voy a hacerme santo, a hacer sankirtan y cantar rondas, para luego decir: “bueno Dios, ya hice todo, ¿que hay a cambio? ¿Qué me das? ¿La posición de Indra? ¿Voy a volverme Rey del cielo? ¿Me das poderes místicos? O ¿una bella esposa de casa rica?”” ¿Qué es lo que quieres? ¿Qué es lo que haces? Si estas en el plan de comerciar con tu devoción pidiendo algo a cambio. Eso no es natural, eso es karma-kanda. Todavía estas en el plano material, donde el yoga es para ti una forma de gratificar. Eso no te va a despertar el amor que todos buscan. Por eso tiene que ser inmotivada: solo porque Krishna y el Guru lo quieren. Entonces uno dice: está bien. ¿Qué voy a recibir? Calor, frío, polvo, caminos duros, que nadie te preste atención, hasta huracanes.
Una vez estaba en Miami y había alerta de huracanes. El gobierno dijo: “tienen que desocupar todo este sector”. Y los devotos tuvieron que poner tablas en todas las ventanas, ellos trabajaron muy duro, como nunca. Finalmente estaban todas las ventanas cerradas y cuando se querían ir por obedecer al gobierno por el desalojo, fueron al carro para salir, pero el carro no partía. Entonces estaban tan cansados por el trabajo, porque nunca habían trabajado tanto. Que volvieron a la casa y se quedaron dormidos, y cuando despertaron el huracán ya había pasado y no se habían dado cuenta. Pero el huracán llego de verdad y su fuerza más destructiva fue 5 kilómetros, más abajo, en el templo no hizo daño, porque habían sellado bien las puertas. Entonces, antes de que el huracán de maya nos saque, ocupémonos bien en el servicio, para que estemos protegidos por el Señor Supremo.  
Nitay Goura Premanandi. 
Hari bol.

Su siempre bien queriente  
Swami B. A. Paramadvaiti.