Chat - 3 Mayo 2009

Sirve al sirviente del sirviente y cuida lo que tienes...

Srila Guru Maharaj comienza leyendo el Srimad Bhagavatam, séptimo canto, cap. 9, verso 43: Prahlad Maharaj está hablando a Narasimhadeva. "Oh mi señor, Oh Suprema Personalidad de Dios, Maestro espiritual original del mundo entero. Para ti que diriges los asuntos del universo, liberar a las almas caídas que se ocupan en tu servicio devocional no supone ninguna dificultad. Tu eres el amigo de la sufriente humanidad, y las grandes personalidades tienen el deber de mostrarse misericordioso con los necios, por eso creo que vas a mostrar tu misericordia sin causa a las personas como nosotros que nos ocupamos en tu servicio."

Significado de Srila Prabhupada:

 En este verso, las palabras priya-janan anusevatam nah indican que el Señor Supremo, la Suprema Personalidad de Dios, Se muestra muy favorable hacia los devotos que actúan conforme a las instrucciones del devoto puro del Señor. En otras palabras, debemos ser sirvientes del sirviente del sirviente del Señor. El deseo de ser un sirviente directo del Señor no es tan provechoso como ocuparse en el servicio del sirviente del Señor. Así lo indica Sri Caitanya Mahaprabhu, quien nos muestra la manera de volvernos gopi-barthuh pada-kamalayor dasa-dasanudasah. No debemos estar orgullosos de ser sirvientes directos de la suprema personalidad de Dios, sino por el contrario, debemos buscar a un devoto puro, un sirviente del Señor, y ocuparnos en el servicio de ese sirviente. Cuanto más nos situamos en la posición de sirvientes del sirviente más perfectos nos volvemos en el servicio devocional. Esa también es la instrucción del Bhagavad Gita:

 “Evam parapara-praptam imam rajarsayo viduh” Sólo mediante el sistema de parampara se puede entender la ciencia de la suprema personalidad de Dios. En relación con esto, Srila Narottama dasa Thakura dice: tandera carana sevi bhakta-sane vasa. "Aspiro a servir los pies de loto de los devotos del Señor y a vivir con devotos". Janame, Janame haya, ei abhilasa. Siguiendo a Narottama dasa Thakura, debemos aspirar a ser sirvientes del sirviente del Señor vida tras vida. También Srila Bhaktivinoda Thakura dice en una canción: tumi ta. Thakura, tomara kukura, baliya janaha more: "Oh mi Señor, Oh vaishnava, por favor considérame tu perro". Debemos volvernos el perro de un vaishnava, de un devoto puro, pues el devoto puro puede entregarnos a Krishna sin dificultad.

 Prahlad Maharaj desea ocuparse en el servicio de un devoto, y por eso ora a Krishna diciendo: "Mi querido Señor, por favor dame el refugio de Tu muy querido devoto, de manera que pueda ocuparme en su servicio y Tu Te sientas entonces complacido".
Bhakta-pujabhyadhika (Bhag. 11.19.21). El Señor dice: "Ocuparse en el servicio de Mi devoto es mejor que tratar de ocuparse en Mi servicio devocional". Otro aspecto significativo de este verso es que Prahlad Maharaj no desea beneficiarse el solo del servicio devocional. Prahlad ruega al Señor que todos nosotros, las almas caídas en el mundo material, podamos, por la gracia del Señor, ocuparnos en el servicio de Su sirviente, para de ese modo liberarnos. El Señor no tiene la menor dificultad en conceder Su gracia; por lo tanto, Prahlad Maharaj desea salvar al mundo entero con la propagación de la Conciencia de Krishna. Jay Prahlad Maharaj.

 Este aspecto de la conciencia de Krishna es la esencia. No es una extrema humildad, pero es un reconocimiento de una extrema necesidad. Por ejemplo, yo quiero servir a Srila Prabhupada, porque él es el devoto puro de Krishna que me trajo todo a mi vida, le trajo sentido a mi existencia. Yo realmente quiero servirlo, pero tengo un problema, él está allá con Krishna. ¿Cómo lo voy a poder servir, cómo lo puedo atender, cómo lo puedo cuidar? Él ya no necesita nada de este mundo, ni siquiera le puedo dar una tizana, o conseguirle algo que podría necesitar para la predica, nada. Entonces si yo quiero servir a Srila Prabhupada hoy, tengo que servir a los representantes de Srila Prabhupada, y los representantes que Srila Prabhupada me mando son ustedes. Son ustedes.

 Así yo hago mi servicio a Srila Prabhupada, sirviéndolos a ustedes, y si ustedes aceptan mi servicio, me dan la misericordia de poder servir a mi maestro espiritual. Este principio de siempre servir a un devoto es lo más seguro. Incluso si tu quieres servir a tu maestro espiritual directamente sin intermediarios es imposible, pero puedes hacerlo a través de la gente que él te manda. Es como una secuela familiar. Si tú no llevas a alguien donde tú tienes toda tu confianza, la gente se va a sentir defraudada. La gente quiere llegar al punto de la máxima confianza. Por eso el devoto lleva la gente nueva que él conoce en su predica al maestro espiritual, o a un representante de él, que puede estar mucho más cerca del maestro espiritual. Por ejemplo, a mi me da mucho gusto venir acá para participar de la misión pero de seguro la próxima vez vendré dentro de un año o más, pero en todos los  lapsos cuando no estoy, ¿Cómo nos vemos, servimos y asociamos? Muy sencillo, a través de servir a la gente que Krishna mando a ti, con el mismo aprecio y profundidad. No es que a mi Guru yo le pongo toda mi atención y a Uds. los dejo por aquí. Mi Guru no estaría complacido, entonces, uno tiene que ponerle mucho énfasis en querer servir a alguien.

 Hoy en la mañana en la cocina tuvimos una hermosa conversación filosófica luego de nuestro mangal arati, el tema era todo lo que tú no cuidas lo vas a perder. Si algo te parece muy importante cuídalo, sino lo vas a perder. Esa es la simple realidad de la vida
Si tú no quieres perder a alguien, a algún ser querido, cuídalo. Cuida a tu maestro espiritual, y cuida a tus hermanos. No tomes nada garantizado. No pienses "yo soy ya devoto mayor, todos los que están aquí no los voy a perder nunca." De repentes aquellos que tú quieres cuidar no quieren saber nada de ti, porque se siente que tú no los cuidas. Claro, eso puede tener también una parte de ilusión. Por ejemplo, si alguien quiere ser demasiado consentido, está demasiado engreído, entonces, ya la cosa no está bien. Por ejemplo, uno quiere atender pero si alguien quiere ser atendido es como su defecto. Pero es algo como una línea muy delgada, muy fina.

 ¿Cuánta atención tu das a una persona?, y ¿cuánta necesita y cuanta él nos debe exigir?. En fin de cuentas, se trata de relaciones de corazón a corazón. Si tú quieres estar con alguien, tienes que prestarle atención y si tú quieres estar con Krishna, hay que prestarle atención, hay que llamarlo: Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. Ven conmigo, concédeme tu misericordia para poder servirte y Krishna vendrá respondiendo a tu oración mandándote gente que quiere escuchar de él. Por ejemplo, en las escuelas de yoga, ellos no vienen a buscar una profesora de yoga o algo material. Claro quizás hay una mezcla, pero en profundidad, la palabra yoga quiere decir unión con Dios y él que habla, viene o se mueve en el área de yoga, siempre tiene que tener pendiente esto: Aquí viene la gente buscando a Dios, y aquí viene gente a eso. Entonces tengo que ayudarlos para que puedan encontrarse con Dios, caso contrario yo no soy transparente y los que no son transparentes serán removidos de esa plataforma.

 Es como un hijo que no busca al papá, el hijo busca la verdad y el papá tiene que entregarle la verdad. El papá que no hace esto no es papá. ¿Cuánta gente no tiene ninguna relación con su papá porque no siente que "el no me dio lo que tenía"? Y si buscas un maestro espiritual, tienes suerte y lo encuentras. Mi maestro espiritual me marcó en mi vida muchísimas más cosas que mi papá espiritualmente no me marcó.

Mi papá me dejó un montón de enigmas y dudas, pero ninguna seguridad ni positivismo. Entonces mi maestro me revitalizó, me dio positivismo, me dio disposición de sacrificarme. Prabhupada me dio miles y miles de regalos por el estilo. Así yo estoy principalmente muy endeudado con mi maestro espiritual Srila Prabhupada. Mi maestro espiritual Srila Prabhupada nos dio todos estos libros trabajando en la noche.  El tradujo el Srimad Bhagavatam en la noche, como este verso traducido tan tiernamente. Él es muy minucioso en explicar uno cómo debe servir a un devoto, al sirviente del sirviente. Uno es sirviente del presidente de templo, del sannyasi, de la gente que llega, etc.

Si no haces servicio, vas a sentirte mal. Cuanto más servicio hacemos, más somos sumergidos en la composición correcta. Por ejemplo, el servicio no es una concepción abstracta, el servicio verdadero es ahaituki apratihata Así ininterrumpido y sin ninguna motivación mezquina. Uno quiere servir para servir. No es que yo le hago alguna atención porque después te voy a cobrar eso no es servicio puro. Uno hace servicio a la gente por el hecho de que quiere servirlos. La palabra servir tiene la connotación agradar. Trabajo y servicio son dos cosas diferentes, aunque el servicio es trabajo. Cuando tú haces algo con ganas, es servicio. Cuando lo haces sin ganas, es trabajo y los trabajos en el mundo son muy fruitivos. La gente hace trabajos pero únicamente porque necesitan la plata. Nadie dice "uy me encantaría hacerle un trabajo gratuito, tranquilos, no se preocupen" Ese tipo de relación no existe, sino fuera por algunas excepciones, en ese caso se busca la palanca, quizás no algún tipo de salario, pero algún tipo de palanca.

 El servicio amoroso espontáneo a Krishna es el más valioso. En la predica, por ejemplo, yo veo a una persona e inmediatamente la acepto como mi maestro espiritual. Enviado por mi maestro inmediatamente yo hago de todo para atenderla, para entregarle a ella el néctar que mi Guru me entregó. Quiere decir que la relación inmediatamente tiene TOP prioridad, inmediatamente es una gran responsabilidad. De hecho en la prédica por ejemplo, cuando uno tiene una relación corazón a corazón con otra persona, de esto puede resultarte una amistad para el resto de tu vida. Imagínese piensa en tu vida, ¿cuantos amigos tienes tu de toda la vida? ¿Que los conociste veinte años atrás, y todavía se llaman, todavía se escriben cartas, todavía se preocupan de su bienestar y viceversa? ¿Cuántas de esas relaciones tienes?
 La relación con cada devoto es de característica permanente, y si es gente que realmente busca tu apoyo, y tú se los estás dando, sabes que eso es lo más bello del mundo. Casi tan bello como tener un hijo. Tú ves que los padres son tan felices por esto. Así cuando tú estás predicando y aceptan el Santo Nombre, es algo maravilloso. Una interacción difícil de comprender. Por ejemplo el maestro espiritual tiene sus hijos en la forma de la semilla del mantra. Esta es una relación más importante que haber nacido. Incluso cuando mueres esto permanece, y como aquí dice, el maestro espiritual original es Dios mismo. Dios es el que se manifiesta a nosotros de una forma que podemos servirlo a través de los muchos maestros espirituales, entre los que se encuentra nuestro iniciador, quien crea las pautas y el área desinteresada. Aquí vas a saborear el néctar. Ahí debes estar dispuesto a entrar en el área desinteresada del servicio, así como una mamá, cualquier cosa que ella hace para su hijo es de característica interrumpida e inmotivada, pues ella acepto "tengo que servir a mi hijo".

 Así, tenemos que servir a nuestro maestro espiritual y a la gente que él manda a nosotros, pues ellos no son menos que nuestros hijos en potencia y lo mismo con un verdadero amigo, no podemos ignorarlo. Como hay 2 dichos que me gustan mucho: "Un amigo en necesidad es un amigo de verdad" Porque si tu lo necesitas y el no está para ti, que poco amigo era. Y el otro: "Un amigo sin necesidad es un amigo de verdad" El es amigo tuyo no porque siente una necesidad. Por ejemplo en la vida espiritual, tenemos una relación de puro gusto. Yo vengo a Uruguay de puro gusto. Claro, tengo compromisos, he hecho promesas, pero yo no vengo aquí por obligación, yo vengo aquí por puro gusto, por verlos a ustedes. Y aquí estamos en un palacio. Si estaríamos en una choza en el campo, sin luz y con un techito de plástico, yo estaría igual feliz, para mí no habría la más mínima diferencia mientras que ustedes estén ahí.

 Entonces si uno conecta su servicio con el confort u otros beneficios, esto es una conexión muy condicionada, eso no es verdadero amor, por eso Krishna dice: savai pumsam paro dharmo yato bhaktir adoksaje ahaituki apratihata jayatma suprasidati. El verdadero dharma, savai pumsam paro dharmo, el dharma más alto, es aquel que desarrolla dentro de ti una voluntad de vincularse con el Señor Supremo en sus diversas formas, en una forma interrumpida, inmotivada. Ahí se puede ver el criterio de dharma, no dharma de conveniencias. En el mundo hay muchos deseos y si yo prometo a la gente, yo le voy a satisfacer sus deseos, es posible que me presten atención, pero si de repente yo no satisfago sus deseos, me abandonan al instante.

 Había un supuesto guru que se hizo muy popular en los años 80s-90s, él era como el sex guru, y el invitaba a la gente a su supuesto ashram para quitarse los complejos. La única regla regulativa que había en este ashram era que el que iba no se podía negar sexualmente a nadie. Y miles de personas fueron allá, "uy allá podemos tener sexo a la lata sin restricciones, sin ningunos de nuestros problemas, complejos que tenemos, eso esta bueno" La única condición para entrar al ashram era que tuvieras un certificado que comprobara que tú no tenias VIH, promoviendo la orgia en una gran cantidad de personas. Y este "guru" tenía un hobby: Coleccionar rolls royce. Y la gente estaba tan complacida con él, que le regalaban rolls royce, alcanzo a colectar 90 rolls royce. Se hizo famoso en el libro guinnes de los records, coleccionista de rolls royce.

 Así Krishna muestra las locuras de la explotación, donde la gente dice "ah sí me gusta esto, entonces van allá." Si usted les promete que va allá, ellos van a ir, pero ellos desarrollaran dharma, una conexión con Dios, ¿alguna mentalidad de servicio real? No. Eso es otra cosa. Por eso si dentro de ti no surge el deseo de servir a Dios, en una forma inmotivada e interrumpida, entonces no es dharma. Dharma no es tener un cuerpo elástico, o tener una salud inquebrantable, hasta devotos puros se enferman. Dharma no es tener fama, dinero o sexo, no tampoco es tener poderes místicos para hacer un show. En mi juventud había un señor que sabia doblar cucharas con la fuerza mental, se hizo famosísimo porque miraba una cuchara y la cuchara se doblaba. El señor ganaba mucha plata doblando cucharas, pero nosotros más bien hicimos la revolución de la cuchara J. Nosotros no doblamos cucharas, nosotros sacamos la carne del plato de la gente, y le ponemos prasadam, ojala que Dios nos permita ser bien efectivos en esto. La fe es un regalo, un gran regalo. De repente invade tu corazón y tienes algo, y si lo tienes cuídalo bien. Muchas gracias, haribol .Srila Prabhupada Ki Jay.

 Su siempre benqueriente Swami. B. A. Paramadvaiti.